题解：牛顿的“哲学”
释读
场域论：1。宇宙。
本体论：2。始因（第一推动）与因果的对立（the first cause/Eros vs. causes&effects）。自然神论中，整个世界分为两个实体，一个是始因，也就是造物主，上帝的心血来潮（如古希腊的创世神是情欲之神 Eros）；一个是由始因所派生和推动的平凡的因果体系，也就是被造的万物，被造的万物除了受到始因的第一次推动之外，就不再可以被上帝任意支配，而是依循自己的因果关系。
认识论：1。“灵魂/心灵”（psyche）。人的意识、现象性体验的内在世界，同样是某种受到因果定律支配的。但是和神创论稍有差别，这里的灵魂已经不再是原始日耳曼意义上的 soul（saiwalo，词源同 sea，传说灵魂所来自的湖和海），而是古希腊意义上的 psyche，其意义源自“呼吸、吹气”，代表人类自身的节律性的生命力。古希腊传说中 Psykhē女神为创世神、爱神 Eros 所爱，被动地接受 Eros 的支配，后来因为背叛了 Eros 的信任，为了赎罪，就疲于奔命地完成各种智力上的考验，这是古希腊文明所理解的灵魂，为 Eros（情欲）所激发并受缚于对情欲的亏欠，从而陷入于一种循环中。 目的论：1。自然秩序（natural law）。始因/上帝在创造并推动整个世界之后，就不再干涉这个世界，而是令其依照自然秩序自己运行下去，无限地循环下去。 有一个犹太笑话，可以讲明白什么叫自然神论：两位犹太人在讨论生命的意义是什么，这时候上帝进来和其中一个说：“听我解释，生命的意义是这样的……”两个犹太人异口同声地说：“闭嘴！你已经做完你应该做的事情了，后面的轮到我们来讨论了。” 自然神论的核心观点就是，上帝在造世之后，就撒手不管，任由这个世界自己运行，而不再加以干涉了。所以启蒙时代的西方科学家，基本上都是自然神论者。他们通过自然神论，来给科学实在论争取一定的空间，让神学解释和诸如原罪、救赎、复活之类的信仰，不再干涉科学共同体对于自然秩序的解释。
于是神学获得了对于始因的解释权，科学获得了对于普通的原因、结果的解释权。在人类精神上就实现了某种初级的启蒙。
批判
自然神论是一种前反思的意识形态，它试图将上帝去人格化，变为某种抽象的本体论力量，即始因；早在古希腊，赫拉克利特就将始因描述为 Eros，爱欲，这种爱欲是一种人自己就能感受到的生命力，而不是全然外在并凌驾于整个世界的。 所以直到尼采、叔本华这样的人将自然神论中的原始力量重新恢复为某种人格化的欲望和意志，西方文明才开始能够回过头来反思这种自然神论所主导的自然科学架构。
英国自然神论者（创始人为彻尔布里的赫尔伯特，最著名代表为牛顿）。主要反抗的是狂热、蒙昧和迷信，认为宗教必须脱离那些对于奇迹、救赎、地狱、大洪水、复活之类的非理性信仰，而在自然秩序的井然有序的基础上，重新建构神学信仰。牛顿对于自然秩序的数学化的简洁阐释，极大程度地鼓舞了自然神论者，他们有十足的底气不再依赖于教会和典籍来建立信仰，而直接从自己头脑中的理智出发，寻找那个超越性的、非人格化的第一推动力。把神逐出自然领域，但同时也阉割了生命力（爱欲）。
君主立宪制。现代社会的封建王室残余，和自然神论里的第一推动力的假设的残余，共享同一种内在结构，它们所依赖的是同一种逻辑：世界中的各种因果，倒推回去，必然会有其最开始的原因，那个神秘莫测的第一推动力解释了一切；社会中的各种阶层关系，倒推回去，必然会有其最开始的原因，那就是古代向现代过渡的那个放权的王室。所以在现代社会里，这种残余，表面上看是日本或英国的所谓的国民吉祥物、萌萌哒很可爱，办起装模做样的仪式来也很有庄严肃穆的观赏价值，但其实它们真正的功能在于对于现代社会关系进行隐性的溯因和辩护：不是因为现代本身有问题，而是有各式各样的前现代残余有待被消解。于是就为国民提供了一种心灵上的安慰：现行制度连王室都管不住，更别谈其他前现代残余了。
所以我们不难理解，为什么自然神论在英国最先发育成熟了。它能让知识分子对当时的窗外事心安。
现代生活中，总是可以看到很多古代意识形态的残余，诸如日本、英国这样的后工业化国家也是一样。只要人们心中还能接受用一个古代残余，来解释现状，那么他们的心灵就会不断从现实的因果链条中向上回溯，最终蜷伏于“始因”、“第一推动”这些幌子上去，以为安适。
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