题解：如何用哲学理解祥林嫂
代表人物：路德
Erasmus 宣称人有选择善或恶的自由意志，通过自我陶醉的善良状态加上仪式（如购买赎罪券）便可以洗刷罪恶。路德《论自由意志的束缚》中回应道，否定了自由意志的存在。从弃绝主义（1-2-3-4）的弃绝状态过来，放弃了自己的选择权。
如果路德来定义自由，他会告诉你自由不是某种选择（alternative）的自由。因为选项不是你提的而是预定的，承认选项与否、给出自己的选项才是自由。甚至从黑格尔的观点来把握，真正的自由是设定自己的必然性，把内在的纯粹偶然性回溯性的死硬的认定为必然性。但这种死硬的认定往往是邪恶的，掀翻整个符号系统的。
路德认为凡人对善恶的划分统统都是恶的，凡人的伦理学统统是堕落的。对他而言，这些相信自由意志的红衣主教（cardinal）统统都是撒旦的仆人。因为他们在坏事做尽之后还想着在临终时做一件善事寻求救赎，这统统是功利性的。路德认为功利性、亵渎性的算计根本不配获得主的救赎，只能完全的相信所有的命运已经确定，完全的信仰、接受命运、相信自己是会被选中的、观照的、彻底的沉浸其中。什么时候获得救赎升入天堂也完全是命运决定的。
命定论者会把生命的重大事件的意义都依附于典籍理解。至高主宰不是可以讨价还价的（不可能上贡、还愿），否则就说明你相信的根本不是主而是撒旦。宗教文本、原则已经写好了一切。耆那教的业（karma）与这个结构相同。它是无我论，即背景性的符号主宰一切。目的论与场域论的短路：命运就是秩序。
释读
场域论：1。去人称化的大他者。圣典、符号体系、神圣秩序、命、karma（耆那教）、dike（希腊）。人生划归为一个符号，注册进一个符号秩序中去。
本体论：2。挣扎（participative）与命的对立。前者是超越性主宰，但它是无情的、或者说主宰本身也在孱弱的挣扎，归根结底无用。后者是人生中体验到的痛苦、创伤、悲剧、苦难、折磨，驯服的、不挣扎的、不取巧的姿态，这种事件带来痛楚的快感（圣保罗所拒斥的）。后者在这种对立中处于优先的地位，是被命定论者注册进本体论的、作为这个世界的真相被他所体验到。那些日常的吃喝拉撒的小事都不重要，只有人生中的重大事件才是本体性的。
认识论：4。无自由意志。不是敞开而是完全的虚无。太过创伤，主体性完全瓦解。
目的论：1。承受。目的论与场域论的短路，命运就是秩序，个人只有承受这种因果性秩序。
批判
我（主体的瓦解）就是这（巨大痛苦的事件），这就是命（整全的秩序）。自己的命运就是圣典里的一行文本。
处于这种意识状态下的人不断的自我压抑，这是一种可以利用的力量，会成为兵源。领导者（路德、闵采尔）告诉它命运是什么，他就信什么，告诉他另外有人要破坏他的圣洁状态（自己的命运被写进圣典是圣洁的状态，自己的命运作为世界历史，通过这种方式来逃避自己的痛苦，即自己是世界历史中的、占有一席之地的悲情角色，无癔症化的、倒错的自恋），【他就会激烈的反对之】。
弃绝主义编回共同体的唯一方式就是命定论。由它自己为自己的痛苦负责太难承受了，只能把这种痛苦归咎于命中注定，而自己就可以完全躺平，处于任由命运宰割的姿态。
1-2-4-1 可以疗愈这种巨大的痛苦，但毕竟还是太孤独了，一个人独自承受。本体论中的神圣维度（挣扎）还有一丝苗头，寻求一种目的论上的敞开。即向 1-2-4-2 过渡。它希冀着得到超越性力量的帮助，下意识的喃喃自语（还是祥林嫂的形象），企盼有人倾听。声音（可能性）与文字（命）的对立。当这种可能性能够结成共同体，就会有期盼，期盼一个人格化的主宰来救赎自己（而 1-2-4-1 的主宰是去人格化的）。
木头（棺材）比砖头（房子）亲、泥塑比活人亲、无意义的比有意义的事物更亲。拜物不是为了求利，而是为了缓解痛苦、祈求不痛苦；不是拜偶像（人格化），而是拜因果网络（去人格化）。无法承受生命的创伤，自我捐弃。